Tujuan Mata Kuliah:
- Menggali dasar teologis kepemimpinan Yesus dari Injil.
- Membentuk karakter pemimpin yang menyerupai Kristus.
- Menerapkan prinsip kepemimpinan Yesus dalam gereja, masyarakat, dan marketplace.
Pada akhir sesi pengantar ini, mahasiswa diharapkan:
- Memahami gambaran besar mata kuliah Kepemimpinan Yesus dan tujuan teologisnya.
- Mengenali tujuh nilai utama yang menjadi fondasi kepemimpinan Yesus.
- Merefleksikan perbedaan antara paradigma kepemimpinan dunia dan kepemimpinan Kerajaan Allah.
- Mengembangkan sikap hati seorang murid yang siap belajar bukan hanya tentang prinsip kepemimpinan, tetapi tentang karakter Kristus di dalam kepemimpinan.
1. Yesus Memimpin dengan Cara yang Berbeda
“Kepemimpinan Yesus tidak dimulai dari tahta, melainkan dari handuk dan baskom.”
Kepemimpinan Yesus tidak mengikuti pola umum dunia. Ia tidak datang untuk meniru sistem kekuasaan manusia, tetapi untuk menebus dan membalikkan paradigma kepemimpinan yang selama ini didefinisikan oleh ambisi, dominasi, dan gengsi. Di mata dunia, pemimpin besar adalah mereka yang duduk di kursi tertinggi, memegang kendali penuh, dan diikuti banyak orang. Tetapi Yesus justru menyingkapkan model yang sepenuhnya terbalik — kerajaan-Nya berdiri di atas nilai-nilai yang berlawanan dengan logika dunia.
1. Dunia berkata, “Naik untuk berkuasa,” tetapi Yesus berkata, “Turun untuk melayani.”
Dalam sistem dunia, kebesaran diukur dari seberapa tinggi seseorang dapat menaiki tangga kekuasaan. Pemimpin dianggap berhasil bila ia semakin berjarak dari rakyatnya — semakin tinggi, semakin dihormati. Namun Yesus memperlihatkan jalan yang berlawanan. Ia tidak naik untuk mendominasi, melainkan turun untuk melayani.
“Barangsiapa ingin menjadi besar di antara kamu, hendaklah ia menjadi pelayanmu.” (Markus 10:43)
Ketika dunia berlomba mencari tahta, Yesus mengambil handuk dan baskom. Ia tidak memerintah dari atas singgasana, melainkan berlutut di hadapan murid-murid-Nya dan membasuh kaki mereka (Yoh. 13:1–17). Di sinilah paradoks ilahi terjadi: semakin rendah Yesus turun, semakin tinggi kemuliaan Allah dinyatakan.
Kepemimpinan dalam Kerajaan Allah bukanlah perjalanan ke atas, tetapi perjalanan ke bawah — dari kebesaran menuju kerendahan hati, dari kehormatan menuju pengorbanan. Itulah sebabnya salib menjadi simbol kepemimpinan Kristus: bukan lambang dominasi, tetapi lambang pelayanan yang penuh kasih.
2. Dunia berkata, “Pegang kendali,” tetapi Yesus berkata, “Serahkan diri.”
Kepemimpinan dunia berpusat pada kontrol. Pemimpin dunia sering merasa harus mengendalikan segalanya — orang, sistem, bahkan hasil. Mereka percaya bahwa kehilangan kendali adalah tanda kelemahan. Namun Yesus menunjukkan bahwa menyerahkan diri kepada kehendak Bapa adalah bentuk tertinggi dari kekuatan rohani.
“Bukan kehendak-Ku yang jadi, melainkan kehendak-Mu.” (Lukas 22:42)
Di taman Getsemani, Yesus menghadapi puncak penderitaan dan pilihan yang paling berat: mempertahankan keselamatan diri, atau menyerahkan diri demi keselamatan dunia. Ia memilih penyerahan. Penyerahan bukan pasif atau menyerah tanpa daya — itu adalah tindakan sadar untuk menundukkan diri di bawah kehendak Allah, dengan kepercayaan penuh kepada rencana-Nya.
Dalam penyerahan itu, Yesus justru memegang kendali sejati: kendali atas diri-Nya, bukan atas orang lain. Pemimpin yang mengikuti jejak Kristus belajar bahwa penguasaan diri lebih berharga daripada penguasaan atas orang lain. Kekuatan seorang pemimpin rohani bukan terletak pada kemampuan memerintah, tetapi pada kemampuannya untuk taat.
3. Dunia berkata, “Jadilah yang pertama,” tetapi Yesus berkata, “Yang terakhir akan menjadi yang pertama.”
Dalam budaya dunia, menjadi pertama berarti menang; menjadi terakhir berarti gagal. Namun Yesus membalik urutan nilai ini. Dalam Injil, kebesaran tidak ditentukan oleh posisi di depan, tetapi oleh kerelaan untuk berada di belakang.
“Demikianlah yang terakhir akan menjadi yang pertama dan yang pertama akan menjadi yang terakhir.” (Matius 20:16)
Yesus tidak menghapus aspirasi manusia untuk maju, tetapi Ia menebus motivasinya. Ia mengajarkan bahwa menjadi yang pertama bukan berarti mendominasi, tetapi menjadi yang pertama dalam kasih, dalam memberi, dalam mengampuni, dalam berkorban.
Ketika dunia mengejar kemuliaan, Yesus justru memilih jalan penderitaan. Ketika orang lain mencari pengakuan, Yesus justru mencari salib. Dan justru karena Ia rela menjadi yang terakhir, Allah Bapa meninggikan-Nya setinggi-tingginya (Fil. 2:9).
Kepemimpinan Yesus bukanlah strategi duniawi yang diselimuti bahasa rohani. Ia adalah pembalikan total dari sistem nilai dunia — sebuah revolusi kasih dan kerendahan hati yang menembus batas kekuasaan manusia.
| Dunia | Yesus |
|---|---|
| Naik untuk berkuasa | Turun untuk melayani |
| Pegang kendali | Serahkan diri |
| Jadilah yang pertama | Jadilah yang terakhir |
| Membangun kerajaan untuk diri | Menyerahkan hidup untuk orang lain |
Yesus memimpin bukan dengan tongkat kekuasaan, tetapi dengan kasih yang rela mengorbankan diri. Dan di situlah rahasia kepemimpinan sejati ditemukan: Ia yang turun paling rendah, justru ditinggikan paling tinggi.
Kepemimpinan Yesus mengajarkan bahwa menjadi pemimpin bukan berarti menuntut untuk dihormati, tetapi menuntun orang lain untuk mengenal kasih Allah melalui pelayanan kita.
Pemimpin sejati bukan yang memerintah banyak orang, melainkan yang menjadi berkat bagi banyak orang.
2. What Makes Jesus’ Leadership Unique?
Diskusi Kelas: Apa yang membedakan Yesus dari pemimpin besar lainnya — seperti Alexander Agung, Julius Caesar, atau bahkan pemimpin rohani di zaman modern?
Yesus Tidak Membangun Kerajaan dengan Pedang, Melainkan dengan Kasih
Dunia kuno mengenal banyak “pembangun kerajaan” — Alexander Agung, Kaisar Augustus, atau Herodes yang Agung. Mereka semua membangun kekuasaan dengan cara yang sama: melalui pedang, kekuatan militer, dan penaklukan. Namun Yesus datang dengan cara yang sama sekali berbeda. Ia mengumumkan Kerajaan Allah, tetapi tanpa pasukan, tanpa senjata, dan tanpa kekerasan. Kerajaan-Nya bukanlah kerajaan yang diperluas dengan perang, tetapi kerajaan yang bertumbuh melalui kasih.
“Kerajaan-Ku bukan dari dunia ini. Jika dari dunia ini, pasti hamba-hamba-Ku sudah melawan.”
— Yohanes 18:36
Kasih menjadi senjata-Nya, pengampunan menjadi perisai-Nya, dan salib menjadi tahtanya. Yesus menunjukkan bahwa kuasa kasih jauh lebih dahsyat daripada kekuatan pedang. Pedang hanya bisa menaklukkan tubuh, tetapi kasih menaklukkan hati. Pedang menimbulkan ketakutan, tetapi kasih menimbulkan pertobatan.
Yesus tidak membangun kekuasaan; Ia membangun hati manusia. Kerajaan-Nya tidak ditandai dengan wilayah atau benteng, tetapi dengan orang-orang yang hidupnya diubahkan oleh kasih karunia.
Ia Tidak Merekrut Tentara, Tetapi Murid
Setiap raja dunia merekrut tentara untuk melindungi dan memperluas kerajaannya. Mereka dilatih untuk berperang dan taat pada komando. Namun Yesus melakukan hal yang sama sekali berbeda: Ia memanggil murid, bukan prajurit.
Ia tidak mencari orang yang kuat secara fisik, tetapi yang mau belajar untuk taat dan setia.
Ia memilih nelayan biasa, pemungut cukai, dan orang-orang yang dianggap tidak layak — bukan karena kemampuan mereka, tetapi karena kesiapan hati mereka untuk dibentuk.
“Mari, ikutlah Aku, dan kamu akan Kujadikan penjala manusia.”
— Matius 4:19
Yesus tidak membangun sistem militer, tetapi komunitas murid — orang-orang yang hidup dalam persekutuan, belajar kasih, dan mempraktikkan kebenaran. Mereka tidak berperang dengan senjata, tetapi dengan firman dan kasih. Dan dengan kelompok kecil dua belas orang ini, dunia diubah untuk selama-lamanya.
Di sini kita melihat prinsip kepemimpinan Yesus: Pemimpin sejati tidak mengumpulkan pengikut untuk mempertahankan kekuasaan, tetapi menumbuhkan murid untuk melanjutkan misi.
Kekuatan Yesus bukan terletak pada jumlah pasukannya, tetapi pada kedalaman formasi murid yang Ia bangun. Ia tidak mencari loyalitas yang lahir dari rasa takut, tetapi kesetiaan yang lahir dari kasih.
Ia Tidak Menuntut Dilayani, Tetapi Melayani
Dalam dunia kekuasaan, semakin tinggi kedudukan seseorang, semakin banyak orang lain yang melayaninya. Tetapi Yesus membalikkan seluruh sistem ini. Ia berkata:
“Anak Manusia datang bukan untuk dilayani, melainkan untuk melayani dan untuk memberikan nyawa-Nya menjadi tebusan bagi banyak orang.”
— Matius 20:28
Yesus memiliki segala hak untuk ditinggikan, disembah, dan dilayani. Namun Ia memilih untuk berlutut dan melayani. Tindakan-Nya membasuh kaki murid-murid (Yoh. 13:1–17) bukan sekadar simbol kerendahan hati, tetapi penyingkapan teologis bahwa Allah yang Mahatinggi rela turun ke posisi paling rendah demi mengangkat manusia yang jatuh.
Yesus tidak menggunakan pelayanan untuk memperkuat posisi-Nya, tetapi Ia menggunakan posisi-Nya untuk memperluas pelayanan-Nya. Ia tidak menuntut pengabdian, tetapi memberi teladan pengabdian. Ia tidak menunggu dilayani, tetapi terlebih dahulu melayani.
Kepemimpinan Yesus adalah kepemimpinan yang mencuci kaki, bukan menunjuk jari. Ia tidak duduk di atas takhta untuk mengatur, melainkan berjalan di antara umat-Nya untuk melayani.
Dan di situlah terletak keindahan sejati kepemimpinan Kristus — otoritas yang dibungkus dalam kerendahan hati.
Ia Tidak Mencari Kemuliaan Diri, Tetapi Menyalurkan Kemuliaan Bapa
Setiap pemimpin dunia mencari cara agar namanya dikenal, dihormati, dan diingat.
Namun Yesus menolak orientasi diri semacam itu. Sepanjang pelayanan-Nya, Ia tidak pernah mengarahkan kemuliaan kepada diri-Nya sendiri, tetapi selalu kepada Bapa.
“Aku tidak mencari kemuliaan bagi diri-Ku sendiri; ada yang mencarinya dan yang menghakimi.”
— Yohanes 8:50
Yesus hidup dengan kesadaran yang mendalam bahwa misi-Nya bukan untuk membesarkan nama-Nya, tetapi untuk menyatakan Bapa kepada dunia. Ketika Ia menyembuhkan orang sakit, memberi makan yang lapar, atau mengampuni yang berdosa, tujuannya bukan untuk menciptakan kekaguman publik, tetapi untuk menunjukkan kasih Allah yang hidup.
“Aku telah mempermuliakan Engkau di bumi dengan jalan menyelesaikan pekerjaan yang Engkau berikan kepada-Ku.”
— Yohanes 17:4
Yesus memimpin dengan orientasi ke atas, bukan ke dalam. Kemuliaan diri tidak pernah menjadi tujuannya; peninggian Bapa selalu menjadi misinya.
Di sinilah perbedaan paling tajam antara pemimpin dunia dan pemimpin rohani:
- Pemimpin dunia membangun reputasi;
- Kristus memantulkan kemuliaan.
Ia tidak membutuhkan sorotan, karena cahaya-Nya sendiri sudah cukup untuk menerangi dunia.
Yesus menolak seluruh jalan kekuasaan dunia — pedang, tentara, kehormatan, dan kemuliaan diri — dan menggantinya dengan kasih, murid, pelayanan, dan kemuliaan Bapa.
Inilah revolusi kepemimpinan Yesus: jalan yang tampak lebih rendah, tetapi sebenarnya jauh lebih tinggi.
| Dunia | Yesus |
|---|---|
| Membangun kerajaan dengan pedang | Membangun Kerajaan dengan kasih |
| Merekrut tentara | Membentuk murid |
| Menuntut pelayanan | Memberi pelayanan |
| Mencari kemuliaan diri | Menyalurkan kemuliaan Bapa |
Yesus menunjukkan bahwa kerendahan hati lebih kuat dari kekuasaan, dan kasih lebih tajam dari pedang. Ia memimpin bukan untuk menaklukkan, melainkan untuk menebus; bukan untuk dihormati, tetapi untuk mengasihi; bukan untuk membangun takhta di bumi, tetapi untuk membuka jalan menuju surga.
3. Biblical Foundation of Jesus’ Leadership
Dasar Alkitabiah Kepemimpinan Yesus: Melayani sebagai Jalan Menuju Kebesaran
Yesus tidak pernah menulis buku kepemimpinan, tidak mendirikan akademi politik, dan tidak meninggalkan teori manajerial. Namun dari kehidupan dan perkataan-Nya, lahirlah model kepemimpinan paling revolusioner dalam sejarah: kepemimpinan yang berakar pada pelayanan, bukan kekuasaan; pada kasih, bukan kendali.
Dua perikop utama — Markus 10:42–45 dan Yohanes 13:1–17 — menyingkapkan fondasi alkitabiah dari seluruh teologi kepemimpinan Yesus.
A. Markus 10:42–45 — “Barangsiapa ingin menjadi besar di antara kamu, hendaklah ia menjadi pelayanmu.”
Peristiwa ini terjadi sesaat setelah Yakobus dan Yohanes memohon kepada Yesus agar diberi tempat terhormat di sebelah kanan dan kiri-Nya dalam kemuliaan. Permintaan itu menggambarkan pola pikir duniawi yang masih melekat dalam diri para murid: menjadi besar berarti memegang posisi, kehormatan, dan kekuasaan.
Namun Yesus menanggapi dengan cara yang tidak diharapkan: Ia tidak menegur keinginan mereka untuk menjadi besar — Ia justru menebus definisi kebesaran itu.
“Kamu tahu, bahwa mereka yang disebut pemerintah bangsa-bangsa memerintah rakyatnya dengan tangan besi dan pembesar-pembesarnya menjalankan kuasanya atas mereka. Tetapi tidaklah demikian di antara kamu.” (Mrk. 10:42–43)
Di sini Yesus memperkenalkan paradigma baru: jalan menuju kebesaran adalah jalan pelayanan.
Yesus menggunakan dua istilah Yunani yang sangat signifikan:
- Pelayan (διάκονος – diakonos): secara harfiah berarti “orang yang melayani di meja,” seorang yang memperhatikan kebutuhan orang lain tanpa pamrih.
- Hamba (δοῦλος – doulos): lebih dalam lagi, berarti “budak,” seseorang yang sepenuhnya menyerahkan hidupnya kepada tuannya.
Dengan menggunakan dua istilah ini, Yesus menegaskan bahwa kepemimpinan dalam Kerajaan Allah tidak bisa dipisahkan dari identitas sebagai pelayan dan hamba. Menjadi diakonos berbicara tentang sikap hati; menjadi doulos berbicara tentang komitmen total.
Kebesaran dalam pandangan Yesus bukan hasil ambisi, tetapi hasil kerendahan hati dan pengorbanan. Yesus berkata:
“Barangsiapa ingin menjadi besar di antara kamu, hendaklah ia menjadi pelayanmu; dan barangsiapa ingin menjadi yang terkemuka di antara kamu, hendaklah ia menjadi hamba untuk semuanya.” (Mrk. 10:43–44)
Ayat ini merupakan puncak kristologi kepemimpinan Yesus. Mar.10:45: “Sama seperti Anak Manusia datang bukan untuk dilayani, melainkan untuk melayani dan untuk memberikan nyawa-Nya menjadi tebusan bagi banyak orang.” Ia bukan hanya mengajarkan tentang melayani; Ia menjadi pelayanan itu sendiri. Tindakan pelayanan-Nya mencapai titik tertinggi bukan di ruang pesta, melainkan di kayu salib. Pelayanan bagi Yesus tidak berakhir pada tindakan baik, tetapi pada penyerahan diri. Inilah rahasia kepemimpinan yang sejati: kebesaran tidak dicapai melalui ambisi, tetapi melalui pengorbanan diri bagi orang lain.
B. Yohanes 13:1–17 — “Yesus membasuh kaki murid-murid-Nya”
Peristiwa pembasuhan kaki terjadi pada malam sebelum penyaliban, dalam suasana perjamuan terakhir. Yesus, yang sadar bahwa saat-Nya telah tiba, memilih untuk melakukan tindakan simbolik yang mengguncang struktur sosial dan spiritual: Ia berlutut dan membasuh kaki murid-murid-Nya.
Di dunia Timur kuno, membasuh kaki adalah tugas terendah, biasanya dilakukan oleh budak bukan Yahudi. Tidak ada guru, rabi, atau pemimpin yang akan melakukan hal itu kepada muridnya. Tetapi Yesus, Guru dan Tuhan, menanggalkan jubah-Nya, mengambil handuk, dan melayani mereka satu per satu.
“Ia bangun dari perjamuan, menanggalkan jubah-Nya, dan mengambil sehelai kain lenan, lalu mengikatkannya pada pinggang-Nya.” (Yoh. 13:4). Tindakan ini bukanlah teater moral, melainkan wahyu teologis — pengungkapan karakter Allah yang sejati.
Tindakan membasuh kaki memiliki makna yang sangat dalam:
- Tindakan Inkarnasional – Allah yang Mahatinggi turun ke tempat terendah untuk menjangkau manusia berdosa.
- Tindakan Penebusan – air yang membersihkan kaki menjadi lambang kasih yang menyucikan hati.
- Tindakan Formatif – Yesus memberi teladan agar para murid meniru-Nya dalam relasi dan pelayanan.
Yesus kemudian berkata: “Jika Aku, Tuhan dan Gurumu, membasuh kakimu, maka kamu pun wajib saling membasuh kakimu.” (Yoh. 13:14). Dengan kalimat ini, Yesus mentransfer nilai ilahi menjadi panggilan manusiawi. Pelayanan bukan hanya sesuatu yang dilakukan oleh Kristus, tetapi sesuatu yang harus diwariskan kepada semua pengikut-Nya.
C. Sintesis Teologis: Kepemimpinan = Pelayanan yang Menyelamatkan
Jika digabungkan, Markus 10 dan Yohanes 13 menyingkap dua dimensi dari model kepemimpinan Yesus:
- Dimensi Paradigmatik (Markus 10): Yesus membalik struktur kepemimpinan dunia — kebesaran diukur dari pelayanan, bukan posisi.
- Dimensi Inkarnasional (Yohanes 13): Yesus mewujudkan pelayanan itu secara nyata — bukan teori, melainkan tindakan konkret dari kasih yang berinkarnasi.
Keduanya memperlihatkan bahwa kepemimpinan dalam Kerajaan Allah adalah pelayanan yang menyelamatkan. Bukan pelayanan untuk citra diri, melainkan pelayanan yang menghidupkan orang lain.
D. Aplikasi bagi Pemimpin Masa Kini
- Kepemimpinan adalah relasi, bukan hierarki.
Seperti Yesus di tengah murid-murid, pemimpin sejati berjalan di antara, bukan di atas orang lain. - Pelayanan adalah ekspresi kekuatan rohani, bukan kelemahan.
Semakin tinggi panggilan kepemimpinan seseorang, semakin rendah hati yang ia butuhkan. - Kekuasaan rohani adalah kemampuan untuk mengasihi.
Kepemimpinan Yesus menunjukkan bahwa kasih adalah sumber sejati dari pengaruh.
Dari kedua teks ini, kita melihat bahwa Yesus mengajarkan dengan kata, tetapi memimpin dengan teladan. Ia mengajarkan bahwa yang terbesar adalah pelayan, lalu Ia sendiri berlutut untuk melayani.
Ia berkata bahwa Anak Manusia datang untuk melayani, lalu Ia sendiri memberikan nyawa-Nya sebagai harga tebusan. Dengan demikian, fondasi kepemimpinan Yesus bukan terletak pada strategi, struktur, atau sistem, tetapi pada spirit pelayanan yang mengalir dari kasih Allah.
4. The Seven Core Values of Jesus’ Leadership
Kepemimpinan Yesus tidak dibangun di atas sistem kekuasaan atau ambisi pribadi, tetapi di atas nilai-nilai surgawi yang membentuk karakter dan arah hidup-Nya. Ia tidak sekadar memimpin dengan perkataan, tetapi dengan kehidupan yang menjadi teladan. Dari seluruh kisah pelayanan-Nya di Injil, kita dapat mengenali tujuh nilai utama yang menjadi fondasi kepemimpinan Yesus — nilai-nilai yang tidak hanya mengubah cara manusia memimpin, tetapi juga cara manusia mengasihi.
1. Servanthood — Pemimpin yang Melayani
Yesus mengajarkan bahwa kebesaran sejati tidak ditemukan dalam posisi tertinggi, melainkan dalam hati yang mau melayani. Dalam Lukas 22:27, Ia berkata, “Aku ada di tengah-tengah kamu sebagai pelayan.” Perkataan ini bukan sekadar ajaran etis, melainkan pernyataan identitas. Ia datang bukan untuk dilayani, tetapi untuk melayani dan memberikan nyawa-Nya sebagai tebusan bagi banyak orang.
Dalam tindakan sederhana namun penuh makna, Yesus membasuh kaki murid-murid-Nya — simbol dari kerendahan hati, ketulusan, dan pengorbanan. Ia menunjukkan bahwa otoritas sejati lahir bukan dari kekuasaan, tetapi dari kerelaan untuk berlutut. Pemimpin yang melayani tidak kehilangan kehormatan; justru di situlah kemuliaan Allah dinyatakan melalui hidupnya.
2. Stewardship — Pemimpin yang Menatalayani
Yesus selalu sadar bahwa seluruh hidup dan misinya adalah kepercayaan yang diberikan oleh Bapa. Ia tidak pernah bertindak sebagai pemilik, melainkan sebagai pengelola yang setia terhadap kehendak ilahi. Prinsip ini ditegaskan oleh Paulus: “Yang dituntut dari pelayan ialah agar ia dapat dipercayai.” (1 Korintus 4:2).
Menjadi pemimpin berarti menatalayani waktu, talenta, pengaruh, dan sumber daya yang telah Allah percayakan. Yesus sendiri berkata, “Makanan-Ku ialah melakukan kehendak Dia yang mengutus Aku dan menyelesaikan pekerjaan-Nya.”(Yoh. 4:34). Dengan itu Ia memberi teladan bahwa kepemimpinan sejati adalah penatalayanan atas panggilan, bukan pemanfaatan posisi. Nilai ini menumbuhkan tanggung jawab, kejujuran, dan keandalan. Pemimpin yang menatalayani tidak berfokus pada hak, melainkan pada amanah yang harus dijaga dengan setia.
3. Compassion — Pemimpin yang Digerakkan oleh Belas Kasihan
Salah satu kata yang paling sering dikaitkan dengan Yesus dalam Injil adalah “tergeraklah hati-Nya oleh belas kasihan.” (Mat. 9:36). Ketika Ia melihat orang banyak yang lelah dan terlantar seperti domba tanpa gembala, Ia tidak hanya merasa iba — Ia bertindak. Belas kasihan dalam diri Yesus bukan sekadar emosi lembut, melainkan daya dorong ilahi yang menggerakkan tindakan.
Belas kasihan mengubah kepemimpinan dari ego menjadi empati, dari otoritas menjadi perhatian, dari kontrol menjadi kasih. Yesus memberi makan yang lapar, menyembuhkan yang sakit, memulihkan yang terbuang. Kepemimpinan yang digerakkan oleh belas kasihan menjadikan pemimpin sebagai saluran kasih Allah bagi dunia. Tanpa belas kasihan, kepemimpinan menjadi kering dan mekanis; dengan belas kasihan, kepemimpinan menjadi hidup dan menebus.
4. Integrity — Pemimpin yang Utuh dan Konsisten
Integritas adalah keselarasan antara perkataan dan perbuatan, antara yang tampak dan yang tersembunyi. Yesus hidup dalam keutuhan itu. Ia menolak kemunafikan dan hidup dalam kebenaran yang utuh. Dalam Khotbah di Bukit Ia berkata, “Ya katakan ya, tidak katakan tidak.” (Mat. 5:37).
Yesus tidak pernah menyesuaikan kebenaran untuk menyenangkan manusia. Ia konsisten di hadapan kawan maupun lawan, di tempat ramai maupun sunyi doa. Ketika para pemimpin agama hidup dalam topeng rohani, Yesus menyingkapkan kepalsuan itu dengan keberanian moral yang tak tergoyahkan.
Integritas menjadi inti kepemimpinan rohani. Tanpa integritas, pengaruh menjadi manipulasi; tetapi dengan integritas, pengaruh menjadi kesaksian. Pemimpin yang berintegritas tidak perlu membuktikan otoritasnya — kehidupannya sendiri menjadi bukti dari kebenaran yang ia pegang.
5. Faithfulness — Pemimpin yang Setia
Kesetiaan adalah benang merah dalam seluruh perjalanan pelayanan Yesus. Ia setia kepada Bapa, setia pada misi-Nya, dan setia kepada manusia yang dikasihi-Nya — bahkan ketika mereka meninggalkan-Nya. Paulus menulis, “Ia tetap setia, karena Ia tidak dapat menyangkal diri-Nya.” (2 Tim. 2:13).
Kesetiaan Yesus tidak bergantung pada situasi atau hasil; Ia tetap taat bahkan sampai mati di kayu salib. Dalam setiap pencobaan — di padang gurun, di hadapan penentang, hingga di taman Getsemani — Ia tidak mundur dari panggilan-Nya.
Kepemimpinan yang setia bukan sekadar gigih dalam bekerja, tetapi teguh dalam ketaatan.
Kesetiaan adalah bukti kasih yang bertahan, bahkan ketika tidak dipahami atau dibalas.
Seorang pemimpin yang setia akan menyelesaikan panggilannya, bukan karena mudah, tetapi karena ia tahu siapa yang memanggilnya.
6. Submissive — Pemimpin yang Tunduk pada Otoritas Bapa
Dalam seluruh pelayanan-Nya, Yesus hidup dalam penyerahan sempurna kepada Bapa.
Ia berkata, “Anak tidak dapat melakukan sesuatu dari diri-Nya sendiri, kalau tidak melihat Bapa melakukannya.” (Yoh. 5:19). Ketaatan ini bukan hasil paksaan, tetapi buah dari kasih dan kepercayaan.
Ketundukan Yesus mencapai puncaknya di taman Getsemani. Dalam tekanan batin yang luar biasa, Ia berdoa, “Bukan kehendak-Ku, melainkan kehendak-Mu yang jadi.” Dalam penundukan itu, Yesus memperlihatkan bahwa ketaatan sejati bukan berarti kelemahan, tetapi keberanian untuk menyerahkan diri kepada rencana Allah yang lebih besar.
Pemimpin yang tunduk kepada Allah akan memimpin dengan roh yang lembut dan hati yang bijak.
Ia tidak menuntut kontrol penuh, karena ia percaya bahwa Allah memegang kendali atas segalanya.
Ketaatan seperti ini menumbuhkan karakter yang stabil, rendah hati, dan bijaksana.
7. Graceful — Pemimpin yang Digerakkan oleh Kasih Karunia
Kasih karunia adalah napas dari seluruh pelayanan Yesus. Yohanes menulis, “Kasih karunia dan kebenaran datang oleh Yesus Kristus.” (Yoh. 1:17). Setiap langkah Yesus dipenuhi dengan kasih yang memulihkan, bukan menghukum. Ia tidak datang untuk menghakimi dunia, tetapi untuk menyelamatkannya.
Pemimpin yang hidup dalam kasih karunia akan melihat orang bukan berdasarkan kesalahannya, tetapi berdasarkan potensi pemulihan yang ada di dalam kasih Allah. Yesus menunjukkan hal ini ketika Ia mengampuni perempuan yang berzinah — “Aku pun tidak menghukum engkau.” — dan ketika Ia memulihkan Petrus yang menyangkal-Nya tiga kali.
Kasih karunia tidak meniadakan kebenaran, tetapi melengkapinya dengan kelembutan. Kepemimpinan yang dipenuhi kasih karunia tidak membangun tembok, melainkan jembatan; tidak menolak yang lemah, tetapi merangkul mereka kembali ke dalam anugerah Allah.
Ketujuh nilai ini — Servanthood, Stewardship, Compassion, Integrity, Faithfulness, Submissive, dan Graceful — bukan sekadar prinsip moral, tetapi manifestasi karakter Kristus.
Masing-masing nilai saling terhubung dan membentuk satu kesatuan yang utuh:
- Servanthood menjadi fondasi;
- Stewardship menjadi tanggung jawab;
- Compassion menjadi motivasi;
- Integrity menjadi kekuatan moral;
- Faithfulness menjadi keteguhan;
- Submissive menjadi arah hati;
- dan Graceful menjadi mahkota yang memuliakan Allah.
5. Reflection & Discussion
Pertanyaan Reflektif:
- Dari ketujuh nilai ini, nilai mana yang paling menantang bagi Anda pribadi sebagai pemimpin?
- Bagaimana Anda dapat menerapkan satu nilai ini dalam konteks pelayanan Anda minggu ini?
- Apakah Anda melihat perbedaan nyata antara kepemimpinan dunia dan kepemimpinan Yesus di sekitar Anda?
Bacaan Pendukung:
- Robert K. Greenleaf, Servant Leadership
- J. Oswald Sanders, Spiritual Leadership
- N.T. Wright, Jesus and the Victory of God
- John Stott, The Incomparable Christ
- Dallas Willard, The Spirit of the Disciplines
budi hidajat 